Пятерка Мечей Таро

Пятерка Мечей в колоде Таро и её значение — Разрушение, Поражение.

Когда карта появляется в раскладе, это может означать, что вы находитесь в состоянии бессмысленной битвы или ожесточенных споров.

Пятерка Мечей Таро

Это может привести к разрыву отношений, нанесению ущерба или привести к непоправимым последствиям. Не ввязывайтесь в сомнительные дела и прекратите тратить напрасно силы и нервы.

В прямом положении Пятерка Мечей Таро:

Борьба, ссора. Разрушение, ущерб, разорение. Подлость, унижение, жестокость. Злоба, негодование. Вероломство, предательство. Насилие.

В перевернутом положении:

То же значение.

Четверка Мечей Таро

Четверка Мечей в колоде Таро и её значение — Отступление, Восстановление.

Самое худшее, что может быть, это полный застой в делах, а у вас — ощущение собственной никчемности и разбитости.

Четверка Мечей Таро

Но, возможно, это будет всего лишь задержка какого то одного из ваших дел, или вам самому захочется отложить какое то дело, потому что сегодня у вас никак не получится им заняться.

Карта Четверка Мечей может намекать на отсрочки или затишье перед бурей.

Вполне вероятно, что сложившая ситуация лишила вас сил, и вам ничего не остается как молиться и просить помощи свыше.

В прямом положении:

Отдых, передышка, покой. Пауза, затишье. Спокойствие. Созерцание. Размышления. Молитва, медитация. Самоанализ. Болезнь. Укрытие.

В перевернутом положении:

Мудрое правление, осмотрительность, экономия, скупость, предосторожность, завещание.

Тройка Мечей Таро

Тройка Мечей в колоде Таро и её значение — Разбитое сердце, Страдание.

Когда карта появляется в раскладе, это значит, что в вашем сердце поселились боль и страдания.

Тройка Мечей Таро

Причиной тому могут быть развод, расставание, неимоверные приступы ревности, удар в спину, шокирующее открытие или физическая боль.

В плане здоровья Тройка Мечей прямо указывает на проблемы с сердцем.

Сделайте то, что должны. Не откладывайте неприятный телефонный разговор или визит к зубному врачу на завтра.

В прямом положении:

Боль, страдание, горе. Ссора, развод. Разбитое сердце. Слезы. Болезнь.

В перевернутом положении:

Духовное отчуждение, ошибка, утрата, отвлечение, беспорядок, путаница.

Двойка Мечей Таро

Двойка Мечей в колоде Таро и её значение — Двойственность, Меж двух огней.

Вас будут одолевать сомнения. Верно ли решение, принятое вами недавно, что делать дальше, заслуживает ли данный человек (или предложение) моего доверия? Как будто пропал ваш внутренний голос, единственно способный устранить все сомнения.

Двойка Мечей Таро

Если от вас требуется высказать мнение или принять решение, то день для этого сегодня неподходящий. Отложите дела на завтра: утро вечера мудренее.

Двойка Мечей – карта, говорящая о конфликте с самим собой или кем-то еще.

В прямом положении:

Ссора, конфликт. Шаткое перемирие. Развод, разделение. Напряжение. Сомнения, колебания.

В перевернутом положении:

Подлог, надувательство, двуличие, вероломство.

Колдовские инструменты

Для того чтобы исполнить какой бы то ни было акт успешного ритуального колдовства, колдун должен иметь в комплекте основные традиционных колдовские инструменты.

Без них даже самые сильные ведьмы и колдуны, действуя на расстоянии от своей жертвы, бессильны.

Это инструменты дела, такие же, как мольберт и кисти для художника. Основных магических инструментов пять; в полном комплекте восемь.

Множество менее существенных инструментов имеют большее значение для обычных хозяйственных дел, они хранятся специально для колдовства. Например, швейные иглы, ножницы, нож с белой рукояткой и т. д.

Основные рабочие колдовские инструменты: колдовской нож, также известный под названиями Атэм (Athame), или Bolline; колдовской шнур, известный под разными наименованиями: поясной шнур или cingulum (сингулум); колдовское кадило: курильница или блюдо для растирания, также называемое кадилом; колдовская чаша, также называемая потиром.

Колдун (ведьма) должен располагать и собственной колдовской книгой заклинаний, называемой также Колдовской библией, Рабочей книгой, Liber spirituum или Книгой теней.

Колдовская чаша — миниатюрный вариант котла Ceridwen. Это, в свою очередь, было кельтским развитием раннего Пританического мифа, который позже стал центральной темой всех легенд о Святом Граале — той мистической реликвии, которая постоянно описывается в романах времен короля Артура.

Колдовская чаша

Котел, миска или чаша символизируют восприимчивую пассивность большого чрева природы, из которого все рождается и в которое все возвращается. Она символизирует женщину в (по) природе и аналогична ночи, темноте, пространству и, естественно, всеобъемлющему морю. Вода — традиционный элемент мудрости, связанной с женщиной.

Чтобы сделать свою собственную чашу, маг должен сначала купить не торгуясь (при покупке колдовских атрибутов вообще нельзя торговаться) металлический кубок от трех до пяти дюймов в диаметре (7,5—12,5 см).

Чаша может быть сделана из любого непористого материала, который способен удерживать жидкость. Процесс освящения прост. В течение того периода месяца, когда луна становится полной, набирают немного подсоленной воды в котелок и заваривают в ней истолченные в пыль следующие травы: vervain (вербену), мяту, базилик, розмарин, иссоп, лаванду, шалфей, валериану, сладкий укроп.

Насыпают немного ладана на кусок древесного угля и заряжают огонь и воду соответ­ствующими заклинаниями, мысленно напрягая всю свою волю и силы, вкладывая в них всю свою веру и воображение, созерцая этот эквивалент Святых даров как пылающий ярко очищающий свет. Сделав это, чашу опрыскивают водой, затем окунают ее в дым ладана, распевая заклинание утра.

Сделав это, края чаши расписывают рунами, для чего используют новою кисть и свежую краску. Черная или белая эмаль лучше всего подходит для этого. Для данного ритуала можно также подмешивать в краску порошок трав, вербену и др.

Жертвенник — один из важнейших предметов колдовства, поскольку большинство предметов должны будут очищаться именно его священным дымом. Надо купить не торгуясь новое металлическое блюдо, ступку для растирания или курильницу, предпочтительно с маленькими ножками или подставкой, чтобы поднять ее дно от пола или стола и предохранить его от пламени.

Жертвенник

Жертвенник — один из важнейших предметов колдовства, поскольку большинство предметов должны будут очищаться именно его священным дымом. Надо купить не торгуясь новое металлическое блюдо, ступку для растирания или курильницу, предпочтительно с маленькими ножками или подставкой, чтобы поднять ее дно от пола или стола и предохранить его от пламени.

Насыпают на дно песок слоем примерно в 2—3 см. Это обеспечит хорошую изоляцию от горящего древесного угля. Теперь снова при растущей луне надо ритуально очистить жертвенник с огнем ладаном и водой таким же образом, как поступали с чашей.

Затем жертвенник расписывают по периметру надлежащими символами (см. рисунок), распевая при этом все те же заклинания с каждым наносимым символом и снова заряжая их со светом.

Атэм (Athame), или ведьмовской нож с черной рукояткой, является орудием, которое ведьмы используют, чтобы вырезать волшебные круги и другие диаграммы. Некоторые ведьмы, следуя каббалистической традиции старого волшебного гримуара «Ключ Соломона», также используют нож с белой рукояткой для рисования кругов и прочих магических действий.

Атэм

Однако наиболее современные ведьмы относят нож с белой рукоятью к числу менее важных инструментов и во всех своих действиях в основном полагаются на Атэм.

Чтобы сделать Атэм, надо купить стальной нож с черной рукояткой; длина его лезвия должна быть приблизительно пять или шесть дюймов (12,5—15 см). Когда луна

пойдет на убыль, готовят настой из магических трав. В настой вносят несколько капель крови — собственной колдуна или (что также достаточно традиционно) черного кота. В принципе годится и кровь от свежего бифштекса, цыпленка или бараньей отбивной из ближайшего универсама. Однако собственная кровь все же предпочтительнее.

Нож споласкивают водой из чаши. В кадильнице воскуривают ладан, смешанный с определенными травами; когда лезвие хорошо прогреется, его погружают в варево ожидания, распевая заклинание и визуализируя в своем воображении нож, пылающий с новой силой после каждого погружения.

Затем рукоять ножа расписывают рунами белой краской.

После исполнения ритуала надо временно захоронить Атэм на три дня и три ночи, закопав его в землю острием вниз. По истечении этого времени можно выкопать Атэм и, обернув плотной тканью, отложить его достаточно далеко — он всегда будет готов к использованию в грядущем.

Четвертый из рабочих инструментов — магический шнур, иначе известный как пояс, cingulum, или магический провод. Последнее название происходит от его использования в различных ритуалах инициирования. Шнур в основном применяется для того, чтобы измерить радиус кругов, для некоторых обязательных ритуалов и даже, в некоторых случаях, для закрепления разных вещей!

Чтобы сделать шнур, колдуну надо спрясть собственную пряжу из льна, все время представляя в своем воображении течение быстрой реки. Если нет веретена и прядильного станка — не беда, некоторые, в основном городские ведьмы, просто покупают моток красной пряжи. От него вы должны будете отмерить три отрезка шестифутовой (180 см) длины.

При растущей луне надо очистить и освятить бечевки водой и огнем и, связав узлом три конца вместе, начинать их сплетать при лунном свете. Заканчивая плетение, делают большой крепкий узел со свободно свисающими концами, чтобы предотвратить их от расплетания, и повторяют заговор запечатывания: «Так тому и быть!». Затем связывают другой большой узел в трех футах и шести дюймах от первого, следующий — в четырех футах и шести дюймах и пятый — в пяти футах и шести дюймах от первого узла.

Эти узлы помогут отмерять радиусы, когда шнур используется как компас для волшебного круга. Используя эти отмеренные узлы, можно сделать два различных тройных круга: больший для совместной работы и меньший для сольного колдовства или ритуала небольшой группы.

Рабочая книга колдуна — Книга теней. В этой книге колдун записывает все волшебные рецепты, магические действия и ритуалы, прежде чем начнет использовать их. Писать ее надо разборчиво, чистой рукой, при свечах и аккуратным почерком. В качестве этой книги подойдет добротный толстый блокнот хорошего качества, со страницами из плотной белой бумаги, размером с большую тетрадь. При восходящей луне надо изготовить переплет (его передний и задний листы) из любого материала по собственному выбору.

Некоторые предпочитают бархат или муар, другие — кожу, часто кожу рептилий. Выбор цвета велик: от черного или белого к красному и зеленому, возможно даже как бы случайно вкрапленное серебро или золото! Затем следует освятить эту книгу и очистить по той же методике, что потир и кадило. На титульной странице книги рисуют магический пентакль по прилагаемому образцу.

В нем надо написать рунами собственное колдовское имя в центре пентакля, произнося отчетливо имя каждой руны, заряжая каждый символ, поскольку вы это делаете обычным способом, и запечатав эти слова с заговором: «Так тому и быть!»

Все ведьмы и колдуны обычно обладают рядом изделий, которые часто известны приверженцам оккультной обрядности как драгоценности. Основными украшениями и признаками идентификации колдунов и ведьм являются: ожерелье, браслет, кольцо и кулон, шнур-пояс и подвязка.

Ожерелье носят все женщины-ведьмы и не только в празднике шабашей и эсбашей. Это довольно давняя традиция, установившаяся гораздо ранее ношения пояса или подвязки. Некоторые ведьмы (колдуны) говорят, что этот обычай связан с Брисингаманом (Brisingaman), волшебным ожерельем эльфов, которым владела норвежская богиня любви Фрея (Freya).

Другие считают, что началом послужило случайное использование желудей в качестве бусин, и это происходит от богослужения Влхраме Дианы из Эфеса, поклонники которой вдруг увидели голову своей богини, убранную бусинами именно из желудей. Число бусин ожерелья часто кратно 9 или 13. Хотя кроме желудей бусины могут быть сделаны из любого приятного вам материала: металл, камень или дерево. Единственное условие — чтобы они были довольно крупными и толстыми.

Янтарь — несомненный фаворит, так же как бирюза и гагат (черный янтарь). Многие ведьмы (колдуны) любят сами нанизывать бусы после предварительного изгнания из бусин огнем и водой злых духов и зарядки их собственным колдовским именем по окончании, подобно любому другому волшебному инструменту. (За указаниями об общих правилах изгнания бесов огнем и водой, а также о волшебном «заряжании» см. далее в этой главе.)

Браслет обычно делается из меди или серебра. Его носят колдуны любого пола опять-таки как разновидность отличительного знака. Однако в отличие от ожерелья на браслете гравируется имя носящего его колдуна (ведьмы), символ шабаша (который часто изображает животное вроде совы, кота или змеи) и его ранг в этом деле. Обычно ранг может быть одной из двух степеней: степень треугольника и более высокая степень пентаграммы (пентакля).

Подобны браслету кольцо и кулон. Кроме ожерелья они обычно являются единственными украшениями ведьмы (колдуна), в которых действительно имеются драгоценные камни или в которые оправлены камни. Эти предметы — основные украшения «заклинания», и чем интереснее и необычнее украшение, тем лучше оно выполняет свое назначение. Его композиция и материальная ценность всецело зависят от личных предпочтений и финансовых возможностей владельца.

Самые лучшие волшебные камни для ведьмы (колдуна) — сапфир и опал. Тем не менее большинство драгоценных и полудрагоценных камней действуют столь же хорошо, особенно те, которые традиционно считаются действенными против завистливого ока (сглаза) и заклинаний! Они фактически, являются великолепными аккумуляторами колдовской силы, и если вы когда-нибудь носили их как символы удачи, то они снабжали вас, хотя, возможно, непреднамеренно, равными и противоположными средствами привлечения других людей или освобождали от сглаза вас самих. Металл, из которого изготовляются кольцо или кулон, может быть любым, какой вы только по­желаете.

Шнур-пояс. Поясной шнур, часто красного цвета, используется с несколькими практическими целями, самая малая из которых — закалывание вашего плаща или ритуальной мантии ведьмы (колдуна). Поясной шнур имеет предписанную длину с несколькими завязанными на нем узлами и используется также для отмеривания диаметра вашего магического круга во время его очерчивания.

Подвязка, возможно, является самым необычным элементом из отличительных знаков, носимых ведьмами (колдунами), и как таковая прячется и открыто носится только на шабашах. Другие украшения могут походить в глазах непосвященных на обычные ювелирные изделия и также обычно носятся открыто. К настоящему времени существуют много стилей колдовских подвязок. Традиционный цвет — ярко-красный, хотя отмечаются и черные, и синие, и зеленые подвязки. Нередко практикующая колдунья носит подвязку из бархата с шелковым подбоем; мужской вариант — из змеиной, крокодиловой или мягкой кожи иного рода, подбитые синим шелком. Подвязки закрепляются золотыми или позолоченными серебряными застежками. Иногда на них также вышиты крошечные золотые или серебряные колокольчики, напоминающие о колокольчиках (бубенцах), которые носили исполнители традиционного английского танца героев легенды о Робин Гуде. На внешней поверхности подвязки вышивают имя ведьмы или колдуна, символ шабаша и (при наличии) ранг в шабаше. Иногда также добавляют те же знаки, которые написаны на Атаме.

Подвязки всегда носят над левым коленом и только на шабаше или при произнесении заклинаний.

Символ Змеи

Пресмыкающееся, символическое значение которого трактуется весьма широко. Во многих архаичных культурах змея рассматривается как символ подземного мира и царства мертвых, видимо, из-за ее скрытного образа жизни, но также и из-за ее способности к мнимому омоложению путем сбрасывания кожи.

Жизнь и смерть получили в ее образе столь уникальное символическое значение, что практически нет культур, в которых змея была бы совсем обойдена вниманием.

Символ Змеи

В этом алхимическом трактате улыбающаяся змея как символ мышьяка.

И действительно: змея движется вперед, не ступая на землю, вылупливается из яиц, как птица, и может многократно убить ядом, выделяемым при укусе. Для гностиков она означала Вселенную и непрерывный цикл развертывания общего из частного и возвращения общего в частное.

Максимиллиан в окружении символических животных

На рисунке А. Дюрера «Император, «Максимиллиан в окружении символических животных» змея, обвившая посох, символизирует мудрость императора, который посвятил себя изучению оккультных наук.

В отличие от христианской мифологии гностики полагали, что змея и есть само происхождение жизни, освободившее Адама и Еву от оков предрассудков. Змея становится символом, первым мятежником мировой истории, который отнимает у богов их святые тайны и приобщает к ним людей.

На масонской виньетке змея

На масонской виньетке змея ползет от свечи к пентаклю.

Хвост змеи в конце образует так называемый «масонский узел», свеча символизирует малый свет — первые шаги неофита в области оккультных знаний, крест и роза — обретение знаний и пентакль — высшую ступень мастерства.

Животные демоны

Если обратить внимание на численность тех или иных символик, то выяснится крайне любопытное обстоятельство: символик, связанных с животными, существует огромное количество, это едва ли не самое большое число среди всех символик вообще.

В самом деле, именно животные, как реальные, так и вымышленные, изображены на десятках и сотнях рисунков, связанных так или иначе с дисциплинами, где символики употреблялись наиболее часто; в первую очередь в астрономии и астрологии, алхимии и различных гадательно-магических практиках.

Животные демоныИзображения всевозможных драконов, грифонов, змей, василисков, гидр приятно разнообразят достаточно скучное и напыщенное содержание многих образцов средневековой литературы.

Разумеется, речь идет далеко не о всех животных. Животные демоны не все, а наиболее типичные, известные и оригинальные.

Например, слон — животное реальное, огромное и мощное, сбреди символов, тем не менее, почти не получил распространения, в то время как изображения крылатого дракона — животного вымышленного — приводились десятками источников, по поводу и без повода.

Символ Череп

Символ — как правило, не есть открытый признак (а судя по ряду новоизданных книг некоторые авторы это не осознают и путают). Символ — это почти всегда «намек» на нечто большее, но открыто не показанное.

Например, желая показать ведьм, художник мог показать: 1) непосредственные «колдовские» действия ведьм-женщин, например, отсекающих головы змеям и жабам или кромсающих тело младенца; 2) лишь какие-то устрашающие признаки и намеки возможности этих действий.

Причем, как любовник, встречающийся с любовницей, как шпион — встречаясь со шпионом, как вор — с вором передают друг другу знак условным жестом, так и опытный зритель, глядя на картину опытного художника, способен «расшифровать» те или иные символики-намеки.

Намек на магию, то есть на волшебство, на попытки «силового контакта» с чем-то невидимым, например, потусторонним, мог быть, в частности, показан с помощью атрибутов смерти — например, черепа и костей.

В картине «Кухня ведьм» Франкса Франкена (Голландия) такой череп как символ присутствует и, более того, намеренно выведен на переднем плане.

Символ Череп

Сама картина выражает действия вполне невинные — компания женщин собралась в некоем помещении. Слева несколько подружек разжигают огонь и перемешивают что-то в котле. Итак, сами действия отнюдь не символичны, они не вызывают каких-либо тревожащих эмоций. Символ, возможно, единственно действенный на этой картине — это именно череп, символ смерти, который своим видом ни с того ни с сего вмешивается в действия внешне веселой и невинной женской компании.

Символ Череп

Голубь и летучая мышь, живые цветы и сухая колючая ветвь, резвящийся младенец и недвижимый череп, яркая беззаботная бабочка в голубом небе и мохнатый угрюмый паук в темном углу, Солнце и Луна, текущая журчащая вода и сухая мертвая кость — это лишь некоторые попарно построенные объекты, которые могут играть роль символов Жизни и Смерти в самых различных художественных произведениях и ритуалах.

Звезда Давида

Это знаменитая магическая звезда Давида, или печать Соломона. Верхний треугольник в ее изображении – белый, а нижний – черный. Она символизирует, в первую очередь, абсолютный закон аналогии, выражаемый мистической формулой: «То, что внизу, подобно тому, что вверху».

Звезда Давида

Звезда Давида – это также символ эволюции человека: надо научиться не только брать, но и давать, поглощать и излучать одновременно, излучать – для Земли, воспринимать – от Неба. Мы получаем и наполняемся, только когда отдаем другим. Это совершенный союз духа и материи в человеке – союз солнечного сплетения и мозга.

Звезда Соломона

Не менее часто, чем звезда Давида, в амулетах и магии используется и другая звезда — пятиконечная, также называемая пентаграмма, или пентакль, или же звезда Соломона. Однако отдавать авторство даже этому великому царю и магу было бы сомнительным.

Название слова пентаграмма происходит от греч. «pentagrammon» (от «pente» — «пять» и «gramша» — «линия»). Это правильный пятиугольник, на каждой стороне которого построены равнобедренные треугольники, равные по высоте.

Издревле это был самый распространенный магический символ. В отличие от шестиконечной звезды Давида, родиной которой является Израиль, пентаграмма встречается на раскопках и более древних цивилизаций.

Пятиконечная звезда, как нормальная, так и перевернутая, была известна жителям древних Вавилона, Ассирии, Индии, Китая, Перу, Мексики. Пентальфа, или пентакль, или тройной треугольник Пифагора, или пятиконечная звезда (микрокосм) воспроизводит букву А на каждой из своих сторон в пяти положениях.

Звезда Соломона

Символически звезда Соломона представляет человека с вытянутыми руками и ногами. Если его голова обращена вверх, пентаграмма рассматривается как знак света, счастья и мира; если же звезда перевернута, то она превращается в символ Сатаны и сил зла.

Традиционно форма, сориентированная вверх одним острием, называется беломагической, обратная — черномагической. Беломагический способ рисования требует начинать с левого зубца, затем вести линию направо, оттуда налево вниз и т. д., пока движением справа вверх фигура не будет закончена в исходном пункте. В черномагический вариант часто вставлялась голова козла, в другой — фигура человека.

Звезда Соломона

Мы встречали ее на рисунке, сделанном для тайной общины, называемой орденом Розы и Креста, на одной из магических табличек, используемых оккультистом Джоном Ди для призывания ангелов, на грубом рисунке, используемом черными магами для заклинания демонов, и на одной из печатей-талисманов, зарегистрированных Агриппой. Интересно отметить, что пентаграммы на последних двух изображениях были перевернуты так, что одна вершина символа направлена вниз.

В магии это звезда Микрокосма, или пентакль Воли, используемый как средство заклинания и овладения. Элифас Леви говорит по этому поводу: «Пентаграмма, которую в гностических школах называют пламенной звездой, — это знак всемогущества и духовного самоконтроля… Буква G, которую вольные каменщики вписывают в центр пламенной звезды, напоминает о двух священных словах древней Каббалы: «гнозис» и «генерацио». Пентаграмма означает также «великий архитектор» — ведь с какой бы стороны мы ни смотрели на нее, мы видим большую букву А».